Tanteo perezoso

         Eran las cuatro y media de la tarde de un verano duro y seco. El concejal de cultura don Rubén Sibarita se encaminaba por primera vez a casa del poeta don Jesús Tirado. Habían quedado para diseñar asuntos municipales.

         Llegó derrengado por la canícula. Llamó al timbre. Tardó en salir don Jesús que apareció desperezándose con los brazos en aspa. Lo hizo pasar. Mientras el rapsoda se arreglaba, el munícipe se puso a observar el pequeño apartamento. La misma habitación le servía de dormitorio, despacho y salita de recepción. En las paredes, adornando los cuadros, había guirnaldas de telarañas en una polvareda; las ventanas, veladas, habrían servido para escribir versos en el polvo que las cubrían.  En el sofá había una toalla olvidada; en la mesa aún se encontraba el plato de la comida y las migas esparcidas alrededor.

         Por fin, salieron buscando el lateral de la calle donde daba una escuálida sombra. Dijo Sibarita, andando con la lentitud de una tortuga:

-         ¿Has dormido la siesta?

-         Sí. A duermevela. No hay nada más placentero. Los bardos, como tú sabrás, escribimos de noche. Ese estado de semiinconsciencia de la siesta no tiene parangón. Necesito partir el día para cargar pilas para la tarde.

Llegaron a un bar minúsculo y poco lustroso y se sentaron al aire libre

bajo una sombrilla. Preguntó, indolente, Tirado:

-         ¿Qué tal la vida municipal? ¿No hay una tendencia a procrastinar la gestión municipal?

-         Lo que entra dentro de las rutinas administrativas funciona regularmente. Pero, ¡ay!, cuando surge un impedimento, un obstáculo, algún problema novedoso, todo se vuelve lento, muy lento. Acuérdate de aquello que decía Larra: “Vuelva usted mañana”.

Se acercó el camarero con el delantal sucio y roto, y con las uñas largas

y llenas de mugre negra, para traerles sendos cafés en dos vasos llenos de lágrimas y de restos del pintalabios de alguna mujer.

-         Y personalmente, ¿cómo te va?

-         Bien, muy bien. Tengo coche oficial que me lleva hasta la misma puerta de los lugares que visito. No consiento en andar ni doscientos metros. A veces, quisiera que todo mi cuerpo se moviera como mis párpados, con movimiento involuntario. Y tú, ¿qué tal?

-         Yo escribo de manera discontinúa –dijo Tirado. Dependo de la inspiración. Hay rachas muy creativas y otras menos. Mi padre, que dirige “Construcciones Tirado”, me asigna un sueldo de dos mil quinientos euros al mes. La casa es de la empresa; los muebles son de la empresa; la calefacción y la luz también; puedo vivir.

-         Yo pertenezco a cinco comisiones –añadió Sibarita. Ya sabes, cuando hay algún problema se crea una comisión que dura hasta que la prensa deje de hablar del problema, o algunos meses más. Por participar en las comisiones cobro un sobresueldo.

-         En verdad soy muy perezoso. ¡Si pudiéramos ganarnos la vida contemplando el mar! Pero los cristianos, ya sabes el refrán: “A Dios rogando, y con el mazo dando”.

-          Yo vivo en una permanente galbana. Amo la comodidad. Trabajo al ralentí: Retraso su inicio, dilato su ejecución y, por supuesto, me hago el remolón para realizar el trabajo demandado. El letargo; el letargo es mi consigna. Un hombre que no puede hacer nada a medias, me parece a mí que es un hombre temible.

-         A nosotros los cristianos se nos impone la cuarta grada del purgatorio de la Divina Comedia: ¡La pereza espiritual lleva a la tristeza! ¡Ay, los pecados capitales! Hemos de tener cuidado. Hace ya tres días que no escribo; apenas empiezo a hacerlo me llora el ojo izquierdo, y se me entumece el cuello al tener la cabeza inclinada.

-         Para los agnósticos como yo, los hombres no somos ángeles en continuo ascenso hacia ningún ideal; tenemos una parte animal que convive con el ángel. Somos seres de condición intermedia entre el ángel y el animal. Yo convierto el trabajo en ocio. Detesto tomar resoluciones. Es la única manera de cuestionar al sistema capitalista de producción y consumo. Bertrand Russell en su “Elogio de la ociosidad propone que se trabaje solo cuatro horas, así habría trabajo para todos y dispondríamos de más tiempo de ocio para cultivarnos.

-         Escribir, siempre escribir. Se me acaban las ideas. Me agito, hiervo, ardo. Me muevo sin saber para qué. Me gustaría vivir acostado, sin preocupaciones, como los niños recién nacidos que no disipan su energía, que no venden nada…

-         La pereza es algo natural. Acuérdate de don Quijote en su célebre discurso sobre la edad de oro: “¡Dichosa edad, y dichosos tiempos aquellos en que el hombre no conocía el tiempo, porque no conocía la muerte, e inmóvil y tranquilo gozaba de la voluptuosidad de la pereza en toda la plenitud de sus facultades! ...”

El vate cerró los ojos meditando. Arrastraba el culo por el asiento y despatarraba las piernas buscando una posición más cómoda. Por su rostro se extendía una expresión de cansancio, apatía, aburrimiento. Una expresión de blandura que invadía su espíritu. Suspirando, dijo:

-         ¡Ale, dejemos la filosofía! ¿Qué propuesta traes?

-         Traigo una propuesta innovadora. Tengo miedo. Ni al pueblo ni a las personas le gustan los cambios. Se trataría de desarrollar una ruta escultórica del ocio, erigir varios monumentos a la pereza. Por supuesto tendríamos que contar con algún escultor…, o varios. Y tú elegirías algunos versos para el pedestal de las esculturas.

Se acercó el camarero con una sonrisa amable y empapado en sudor,

arrimándoles un gin-tonic para el atrevido político y un ron con cola para el improductivo trovador. Dijo: “Deben ustedes estar hablando de cosas muy importantes para pasar este calor”. Y se fue con una sonrisa burlona en sus labios. 

-         Cuéntame…

-         Se trataría de hacer un elogio, una alabanza del sofá.

-         ¡Ah… el sofá! ¡El invento de los egipcios! ¡El mejor invento de la historia! Ni la rueda. Ni la penicilina. ¿Qué sería de la tele sin el sofá? Lo popularizaron los romanos; le llamaban triclinum. Se sentaban en él para comer o charlar. ¡Buena idea! Sí, sí. Ya se me ocurre un haiku: Un mundo / distendido / en un sofá de flores. Y, ¿qué más?

-         Ampliaríamos con una apología de la cama, ese artefacto en el que pasamos veinticuatro años de nuestra vida. ¿Quién puede argumentar que no existe la pereza? Horizontal, vertical o sedente, el ser humano es perezoso.

-         ¡La cama! –exclamó Tirado bostezando-. Me gusta con baldaquino, el invento de los persas. ¡Qué elegante! ¡Qué señorial! El mismo Miguel de Unamuno escribió un poema: “Vuelvo a acostarme en ti, mi amiga cama / que abrigaste mis noches siendo mozo / y tu tibieza un recogido gozo / por todos mis sentidos desparrama” (Mi vieja cama).

Pasó por allí un cura amigo de Tirado, con una inmensa tripa y

coloradote, y se detuvo a charlar un rato con ellos. Luego entró a los aseos. Al salir le dijo al camarero: “Ponle a los señores otra copa”. Y la pagó.

-         ¡Seguro que este hombre es un buen dormilón! – dijo Sibarita refiriéndose al cura que acababa de marcharse.

-         ¡No!, ¡no! Su lugar preferido es la butaca. Pasa largas horas rezando y leyendo en su butacón. Por cierto, en tu ruta de la pereza ¿no entra la butaca? – añadió Tirado mirando su reloj que no funcionaba desde hacía año y medio.

-         ¡Cómo no! Yo duermo la siesta en la butaca. Me lo recomendó mi doctora para evitar la subida de los jugos gástricos. La mía se adapta al cuerpo fenomenalmente. ¡Es tan blandita!

-         Pues sí. Pedro Antonio de Alarcón lo expresó en unos versos: “Fumaba yo, tendido en mi butaca / cuando, al sopor de plácido mareo / mis sueños de oro realizarse veo / del humo denso entre la niebla opaca” (Humo y ceniza).

De pronto, un viento infernal de Levante elevó la sombrilla como si de un parapente se tratara. El camarero acudió a alcanzarla y el concejal, al hacer amago de afanarse por ayudarle, cayó su copa que ya estaba vacía. El camarero colocó la sombrilla de nuevo y pasó una bayeta húmeda que dejó la mesa chorreando. Les sirvió otro par de copas.

-         ¡Precioso! ¡Bellísimo, el poema de Alarcón! Y para la silla, ¿no tienes otro poema?

-         Se me viene a la memoria un clásico de Rubén Darío que aprendí en el instituto. “La princesa está triste… ¿Qué tendrá la princesa? / Los suspiros se escapan de su boca de fresa, / Que ha perdido la risa, que ha perdido el color. / La princesa está pálida en su silla de oro, / Está mudo el teclado de su clave sonoro; / Y en un vaso olvidada se desmaya una flor” (Sonatina).

Pidieron la cuenta. Pagó el concejal de gastos de representación. De vuelta a casa, con paso lento y zigzagueante, Sibarita le decía a Tirado:

-         Me parece que tenemos engañado a todo el mundo, ¡jip! Hemos conseguido lo que queremos. Vivimos bien. (Eructo). Y aún piensan que hacemos algo por el mundo. ¡Ja, ja, ja, ja!

Y el poeta se unió a la carcajada del concejal, reafirmándose en su vieja decisión de no ser activo jamás, bajo ningún pretexto y por todo el tiempo que le quedara de vida.

De aquellos proyectos innovadores, ¡maldita desgracia!, nunca más se supo.

Publicado en La Voz del Sur.

Pensar para vivir

                                                    

         Si a usted le agota pensar, huya rápidamente de este escrito y elija una actividad más liviana. Les aseguro que bailar junto al mar, con la persona amada y con una buena banda (“conjunto” se llamaba antiguamente) de música, es mucho más divertido.

         ¿Pensar? Todos los hombres pensamos. De una manera o de otra nos apañamos para orientar medianamente bien nuestra conducta. Sin embargo, la profesora Josefina Beas en la revista “Pensamiento educativo” (Vol. 15, pág. 16, 1994) afirma lo siguiente: “numerosos autores, … han demostrado que existe la tendencia, en la mayoría de las personas, a ser superficiales… a dar argumentos muy pobres y no pertinentes y a carecer de evidencias que avalen sus juicios.”

 Ahora bien, así como todo el mundo tiene claro que al cuerpo hay que cuidarlo con una alimentación sana y moderada, y con ejercicio frecuente; del mismo modo, la persona requiere de alimento espiritual y de poner a punto su capacidad de pensar y sentir. "La buena presencia es al cuerpo lo que el buen sentido es al espíritu". (Reflexiones y máximas morales, La Rochefoucauld, 67, pág. 33, Titivillus).

         Obviamente el pensamiento se entrena y mejora por muy diversas vías: la comunicación cotidiana, la educación formal, la lectura, la literatura, la historia, la ciencia, el cine, los estudios universitarios, etc. “Quien no se haya observado a sí mismo lleva consigo una experiencia que ignora”. Pensamientos, Joseph Joubert, Título XIII, 514, pág. 196, Editorial Península.

Pero no me interesa ahora la filosofía. Solo quiero insistir en la importancia de mejorar la calidad de nuestro pensamiento;  en la necesidad de construirlo correctamente.

Desmontando dos argumentos, a modo de ejemplo:

Primero:

Una señora va con su hija de doce años por la feria y ven a un vecino que se ha tomado alguna copita de más. Los ojos caídos, los brazos lánguidos, el andar inseguro. La madre afirma: ¡Ese vecino es un borracho! La niña repite: ¡Ese vecino es un borracho! Y cada vez que lo ven por la urbanización dicen: ¡Ahí va el borracho!, aun cuando siempre vaya fresco, sin haber bebido ni una gota de alcohol.

Se trata de un falso argumento (falacia) por datos insuficientes. Se ha partido de un dato particular (una vez borracho en la feria) para llegar a una conclusión general (siempre está borracho). Se ha usado de manera incorrecta el argumento inductivo (a partir de datos particulares llegar a una generalización). Los datos son insuficientes, hay una falta de pruebas; es más, se omiten aquellos hechos desfavorables para la opinión mantenida: el vecino es visto habitualmente en la urbanización absolutamente sobrio. Luego el argumento que ha construido esta señora es absolutamente inválido y, por tanto, falso.

         Veamos qué ha sucedido con el pensamiento de esta mujer. En primer lugar, ha volcado un prejuicio, una opinión preconcebida negativa sobre este hombre. Se pre-juzga. Es decir, el vecino está condenado de antemano. Es una opinión sobre un vecino que carece de objetividad. "La idea preconcebida induce al error... Cuando se está acostumbrado a servirse de malas razones para demostrar efectos de la naturaleza, ya no se quiere aceptar las buenas cuando se descubren". (Pensamientos, Blaise Pascal, 124 y 123, pág. 48, Editor digital: Tellus).

         Posiblemente lo que quiere esa madre es provocar un rechazo de su hija hacia el alcohol. Pero, no sería mejor que le dijera: “Ese vecino nuestro nunca está borracho. Hoy se ha tomado unas copitas de más. Le pueden caer mal. El alcohol en exceso no es bueno para las personas”. Esta forma de argumentar, además de describir mejor la realidad, es más objetivo y está enseñando a la niña a pensar. Es preciso que los niños y los adultos aprendamos a distinguir lo que son datos y lo que son opiniones, lo que son hechos y lo que son juicios de valor. Solo sobre una buena base de datos observables se puede construir una reflexión bien fundamentada.

         Casos parecidos de este tipo de pensamiento son: Creer que una persona que tiene tatuajes es drogadicta; creer que una persona roba solo por ser de clase baja; considerar que las personas de piel blanca son superiores; que los ateos son personas desorientadas o que las personas religiosas son buenas; que todos los musulmanes son violentos; que los homosexuales son pervertidos, etc.

Segundo:

         Me envían un whatsapp acompañado de una imagen del Sagrado Corazón con el siguiente texto: “Estamos llevando el Corazón de Jesús en procesión virtual. Queremos que llegue a todos los hogares para que nos sane de esta pandemia. Ora y pásalo, por favor”. Obviamente se refiere aquí a la pandemia por coronavirus que ha asolado el mundo durante el año 2020.

 

         Este tipo de pensamiento se manifiesta también en otros parecidos como: rezar u organizar procesiones en tiempos de sequía; rechazar en algunas religiones las transfusiones de sangre; ciertas religiones, como la católica, que están totalmente en contra  de los métodos anticonceptivos;   dogmas religiosos que indican a sus seguidores que para que una relación amorosa sea bendecida deben estar casado por algún ritual o ceremonia, de lo contrario se infringirían sus reglas; la peregrinación que los musulmanes realizan una vez en su vida a la Meca, o los cristianos a Santiago de Compostela, El Rocío, Lourdes o Fátima.

         Lo que me interesa observar en el whatsapp indicado es cómo se confunden los planos. Abordar un problema tan complejo como una pandemia por coronavirus pertenece al campo de la ciencia, la medicina o la biología, por ejemplo. También ocurre lo mismo con los períodos de sequía. Afrontar un hecho físico, propio de la naturaleza, con oraciones o procesiones es, simplemente, confundir los planos. Si quiero hablar de gastronomía no sería lógico hacerlo desde el reglamento que rige los partidos de fútbol. No tendrían nada que ver, ¿verdad?

 

         Ya desde Tomás de Aquino se empieza a distinguir entre razón y fe. Y es con Kant donde, a mi parecer, quedan definitivamente distinguidos ambos planos: la ciencia y la creencia. Aunque en el ámbito personal aparezcan mezclados en no pocas ocasiones, en el espacio de las ideas hay que distinguirlos con nitidez, porque, de lo contrario ambos ámbitos pierden rigor y autenticidad. Pongamos un caso no idéntico, pero sí parecido. Conocí a una señora que había puesto toda su confianza en la homeopatía. Le apareció un cáncer de mama y, consecuente con su idea previa, quiso curar su enfermedad con la homeopatía y no con la medicina moderna. Obviamente, falleció.

 

         Durante la Edad Media se afirmaba que “los objetos caen porque hay ángeles que los empujan hacia abajo”. La conclusión “los objetos caen” es relativamente cierta, aunque no existe un argumento válido para aceptar la premisa de la existencia de los ángeles y tampoco de que éstos empujen los objetos. En esta línea, entronca la actual discusión entre creacionistas y evolucionistas sobre el origen del mundo y su evolución. Los primeros son corrientes ultraconservadoras que niegan las evidencias descubiertas por los científicos.

Todos estos pensamientos se caracterizan por su dogmatismo. Representan una visión de la vida bajo un esquema cerrado que se presenta como la única verdad válida, y sus preceptos y principios son indiscutibles para quienes lo practican. Todo dogma es un pensamiento mal construido y, por tanto, falso.

         La misma falta de atención a la ciencia la podemos ver en los que acuden a los curanderos, a los videntes, a los echadores de cartas, o los que se creen a pie juntillas la astrología (en lugar de la astronomía) y los horóscopos. Todos estos pensamientos se basan en la superstición, en creencias que no tienen un fundamento racional.

        

Algunas notas de un pensamiento de calidad:

 

Pensamientos de alcance medio (El complicado equilibrio entre el hecho y las ideas, entre el dato y la generalización):

Un dato aislado no permite hacer una generalización; una idea general no es válida si no está contrastada con suficientes datos. El equilibrio entre lo propio y lo común, entre lo individual y lo colectivo, entre lo concreto y lo abstracto, entre lo contable y lo no contable, entre lo simple y lo complejo, exige de un arte de filigrana. Pero es la única manera de pensar con cierta calidad. Es pasar de lo cuantificable a lo interpretativo. Es ajustar nuestro discurso vivo al decurso de la historia viva. Es el equivalente a lo que en el campo de las ciencias sociales se llama teorías de alcance medio.

“… cuando se quiere probar una cosa general hay que dar la regla particular de un caso; pero si se quiere demostrar un caso particular habrá que empezar por la regla general”. Pensamientos, Blaise Pascal, 67, pág. 26, Editor digital: Tellus.

“Para conocer bien las cosas es necesario conocerlas hasta en sus menores detalles, y cómo estos son casi infinitos, los conocimientos siempre son superficiales e imperfectos”. (Máximas morales, La Rochefoucauld, 106, pág. 37, Editor digital: Titivillus).

 

Espíritu asertivo y espíritu crítico:

De un tiempo a esta parte no comprendo por qué en todas las leyes de educación, independientemente del partido que gobierne, aparece siempre de manera exclusiva el espíritu crítico. Seguramente será la vagancia de los administradores que copian de unas leyes a otras. Recuerdo que, en un encuentro de profesores, Victoria Camp expuso la necesidad del espíritu crítico pero matizaba que no había que convertir a los alumnos en unos marcianos. Fue su expresión textual. Yo creo que un pensamiento equilibrado se mueve entre lo asertivo (el asentimiento, la conformidad, la adhesión…) y lo crítico (el examen, el juicio, la opinión…).

“… se ven espíritus inquietos, y sin madurez de juicio, que admiten sucesivamente todas las opiniones, o se dividen entre las contrarias, sin atreverse a decidir". (Reflexiones y máximas, Vauvenargues, DV, pág. 143, Ed. Renacimiento).

 

El criterio es firme, la opinión flexible:

 El criterio se basa en unos principios o normas que tiene el individuo para opinar o juzgar sobre un asunto, para adoptar una decisión, para distinguir lo verdadero de lo falso, lo que tiene sentido de lo que no lo tiene. Estos principios, fruto de una reflexión personal, se encuentran bien establecidos en el sujeto. Por tanto, no son variables.

Cuando la persona se acerca a la realidad en la interacción con otros hombres, hay un intercambio de opiniones sobre cualquier asunto que presentan múltiples matices. Es aquí donde se produce una cierta flexibilidad y, al mismo tiempo, un enriquecimiento de los principios.

El genial Groucho Marx se expresó sobre esto con un afán provocativo y humorístico en una frase célebre: “Estos son mis principios. Si no le gustan, tengo otros”.

“¿Me contradigo acaso? /Muy bien, pues sí, me contradigo/ (Soy amplio, contengo multitudes.)” (Leaves of Grass, W. Whitman, 55, Broohlyn, 1855).

"Los espíritus falsos cambian de máximas frecuentemente". (Reflexiones y máximas, Vauvenargues, CVIII, pág. 41, Ed. Renacimiento).

"Deja a un lado la opinión de los hombres: es siempre oscilante y se divide yendo de una parte a otra". (Epíst., Séneca, pág. 503, Ed. Gredos-Titivillus).

 

         Pensamiento y sentimiento:

         Lo deseable es pensar sintiendo y sentir pensando. Para no caer en una locura quijotesca o en un sentimentalismo estéril. El hombre no es una máquina lógica desconectada de la vida. En sus vivencias se unen, están mezclados los pensamientos y los sentires (amor y odio, afinidades y diferencias, delicadeza y maltrato… actitudes y valores). Aquí es donde se incardina la utilidad del pensamiento para tener una vida mejor. Es el camino para luchar contra los prejuicios y los estereotipos. Hablamos de pensamiento moral no en el sentido de recetas morales contra lo pecaminoso (moralina) sino de reflexión de la persona para conseguir desarrollar toda su potencialidad y alcanzar el máximo de gozo posible en la vida. Poner en juego los sentimientos es también una vía de acercamiento al arte para enriquecer nuestro espíritu.

"La razón y el sentimiento se aconsejan y se suplen alternativamente. Quien solo consulta a uno de los dos y renuncia al otro se priva desconsideramente de una parte de los auxilios que nos han sido dados para guiar nuestra conducta". (Reflexiones y máximas, Vauvenargues, CL, pág. 51, Ed. Renacimiento).

 

Pensamiento propio:

         He aquí la tarea más difícil para la persona: Forjar un pensamiento sobre las cosas de carácter personal, íntimo. Es el único camino para tener personalidad. Es elaborar una opinión personal entre las múltiples opiniones del mundo. Es una seña de identidad de los buenos escritores. Tener voz propia.

Se trataría de ser librepensadores; personas que se guían por la razón sentiente y el empirismo, rechazando cualquier dogma (religioso o político) así como los argumentos de autoridad.

         "La mayor parte de los hombres envejecen en un pequeño círculo de ideas que no han sacado de sí propios. Existen, tal vez, menos espíritus falsos que estériles". (Reflexiones y máximas, Vauvenargues, CCXXXVIII, pág. 74, Ed. Renacimiento).

         “Pero nosotros queremos sofistas, en el mejor sentido de la palabra, o, digámoslo más modestamente, en uno de los buenos sentidos de la palabra: queremos ser librepensadores. No os estrepitéis. Nosotros no hemos de pretender que se nos consienta decir todo lo malo que pensamos del monarca, de los Gobiernos, de los obispos, del Parlamento, etc. La libre emisión del pensamiento es un problema importante, pero secundario, y supeditado al nuestro, que es el de la libertad del pensamiento mismo”. (Antonio Machado, Juan de Mairena I, Cátedra, pág. 209).

 

Bajar la luz del pensamiento:

No todo es pensar. Es agotador. La vida se nos escapa y fluye al margen de nuestro pensar. La vida es, también, azar y probabilidad; disfrute y gozo.

Por eso, es conveniente parar el pensamiento: respiración profunda, ejercicio físico, actividades de distracción… Un pensamiento de calidad exige dejar de pensar durante algún tiempo, para poder ver posteriormente con más claridad.

Necesitamos alejarnos del mundo. Callar el pensamiento. Meditar. Vivir el silencio del mundo interior.

“Personalmente estoy convencido de que más de un ochenta por ciento de nuestra actividad mental –y es probable que me haya quedado corto en esta proporción- es totalmente irrelevante y prescindible, más aún, contraproducente. Es mucho más saludable pensar menos y fiarse más de la intuición, del primer impulso”. (Biografía del silencio, Pablo D’Ors, pos. 333-338).

 “… cualquiera puede facilitarse la vida bajando un poquito la luz de la razón.” (Cómo vivir o una vida con Montaigne, Sarah Bakewell, pág. 148, Ed. Ariel).

 

Los expertos en lógica, la ciencia que estudia la correcta construcción de los argumentos, no son infalibles. Aún no han superado la doble negación que se representa ¬(¬p), y, por tanto, no han podido explicar la triple negación andaluza: “No ni ná”. Cuanto más nosotros que somos personas corrientes y molientes.

Para terminar un texto de Albert Camus (La peste, pág. 110, editor Piolin): «Si es cierto que los hombres se empeñan en proponerse ejemplos y modelos que llaman héroes, y si es absolutamente necesario que haya un héroe en esta historia, el cronista propone justamente a este héroe insignificante y borroso que no tenía más que un poco de bondad en el corazón y un ideal aparentemente ridículo”.

La solitud: Soledad autocomplaciente

                                                                                        Pescador en soledad                                              

    Si usted, amable lector, ha seguido con un poco de atención mis escritos se habrá dado cuenta, por las veces que lo cito, de que un autor de referencia para mí es Michel de Montaigne con sus Ensayos. El otro día me encontré con un joven que estaba haciendo el Trabajo Fin de Grado de la carrera de Filosofía y que tenía un profesor admirador de Montaigne, al que definía como “filósofo de calle”. Al principio me gustó, pero después, cuando lo pensé, no. ¿Puede tener la filosofía otro interés más específico que no sea reflexionar sobre la experiencia humana? Además, Montaigne lo hace con un bagaje cultural envidiable: en torno a mil citas de los antiguos clásicos  (Plauto, Cicerón, Ovidio, Horacio, etc.) perfectamente engarzadas en su discurso.

    Montaigne es reconocido como el creador del género literario del ensayo. Reflexiona sobre la vida sin prejuicios, atendiendo a la vida misma, con su extraordinaria variedad. En este sentido, la filosofía actual se orienta hacia la fenomenología y la hermenéutica, y mama, si no quiere desconectarse de los tiempos, de las ciencias empíricas (su historia, su metodología) y, sobre todo de las disciplinas humanísticas (sociología, psicología, antropología cultural y filosófica, ética, historia, etc.). El camino, con su referencia a los autores clásicos, lo trazó en sus tiempos, a mi modo de ver Michel de Montaigne en sus Ensayos.

    Hoy quiero escribir sobre la otra cara de la soledad, la positiva, la que nos procura enriquecimiento personal. La llaman “solitud”, una palabra hoy en desuso en nuestro país, pero cada vez más usada en las lenguas europeas. Solitud es la capacidad de disfrutar del paso del tiempo sin la necesidad acuciante de compañía. La soledad no deseada se distingue por un sentimiento de vacío, en tanto que la soledad buscada es una oportunidad para disfrutar y dirigir nuestra propia vida.

    En una ocasión, en conversación con una poetisa, ella defendía que solo había arte en la poesía, no en la vida. Es evidente que las producciones culturales como tal se encuentran en la literatura, la escultura, la pintura, etc. Sin embargo, yo también defiendo que cada persona, al construir/producir su vida, salvo que se sea un botarate (todos los somos en bastante medida), pone en pie su talento, su inspiración, su vocación, para acercarse al buen gusto, a la sensibilidad, a la gracia y a la elegancia; en definitiva, a la belleza. Se trataría de transformar en arte y buen gusto el hecho de ser diferente a los demás. Es lo que expone María Zambrano en su libro “El hombre y lo divino”, donde encuentra en el hombre una dimensión divina, misteriosa, que se realiza en la hermosura, en la belleza. Aunque también convivamos con lo grosero, lo soez, lo chabacano. Así es la vida. También hay poesía de buena y de mala calidad.

    Vaya por delante que me encanta una cervecita o un vinito en buena compañía. Porque no debemos confundir solitud con individualismo; solitud es un alejarse más o menos duradero para acercarse; individualismo es aislamiento, competitividad, aunque estemos unos junto a otros. La independencia radical es individualismo destructivo, para sí mismo y para los demás.

    Ahora bien, de lo que ahora hablamos es de la soledad deseada, que requiere de una persona autosuficiente en tres aspectos: económico (autarquía), emocional (ataraxia) y moral (autonomía).

La autarquía

     La palabra “autarquía” viene a significar “calidad o estado de bastarse a sí mismo” o, también “la capacidad de autogobernarse”. Es un término usado en economía para indicar la condición de las personas que luchan por su autoabastecimiento. Es un estilo de vida en el cual la persona busca satisfacer por sí mismo sus necesidades básicas. “Si solo deseo lo que depende de mí, ¿quién podrá esclavizarme?

    Entre los griegos, indicaba un ideal de vida: vivir en total libertad, sin depender de otros, sin deber nada a nadie; desligarse del sistema social en el que se está inmerso para, por sí mismo, satisfacer sus necesidades básicas. Satisfechas estas últimas, mostrar cierta indiferencia ante las riquezas y los bienes materiales, distinguiendo entre necesidades básicas naturales y necesidades superfluas ofrecidas por el mercado en la sociedad de consumo. En definitiva, no necesitar más de la cuenta y no ser esclavos de nuestros deseos. Para ser feliz, piensan los clásicos, no se necesita de otra cosa que el ejercicio de la virtud según la naturaleza y guiado por la razón.

    En esta línea, desde luego en una sociedad mucho más compleja que la de los griegos, hay que interpretar el avance que para la vida de la mujer ha supuesto en el último siglo su incorporación a la vida laboral. Ha conseguido, además de su realización profesional, una independencia económica respecto del hombre que antes no poseía.

    Ya entre los romanos, el propio Séneca, seguidor estoico, fue criticado por ser poseedor de una gran fortuna y llevar una vida demasiado refinada. Así, discute con uno de sus críticos: “¿Quieres saber hasta qué punto tú y yo no le damos el mismo valor a las riquezas? Si mis riquezas se pierden, no me quitarán nada de mí mismo; tú, en cambio, te quedarás pasmado y te parecerá que estás perdiendo algo fundamental si se alejan de ti. En mí, las riquezas ocupan algún lugar; en ti, el más alto. En suma, las riquezas son mías, tú eres de las riquezas”.

La ataraxia

    Etimológicamente significa “ausencia de turbación o imperturbabilidad del ánimo”. Es la disposición del ánimo propuesta por los epicúreos, estoicos y escépticos, gracias a la cual una persona, mediante la disminución de la intensidad de las pasiones y los deseos que puedan alterar el equilibrio mental y corporal, y la fortaleza frente a la adversidad, alcanza dicho equilibrio y finalmente la felicidad, que es el fin de estas tres corrientes filosóficas.  Es un estado del alma y la mente que no admite la entrada del sufrimiento ni de las emociones perturbadoras. La ataraxia es, por tanto, tranquilidad, serenidad e imperturbabilidad en relación con el alma, la razón y los sentimientos.

    Para los epicúreos, el placer es lo que conduce a la felicidad. Sin embargo, existen placeres que son contraproducentes porque conducen a un dolor mayor que el placer inicial; estos placeres producen intranquilidad y deben ser evitados por la razón, ya que alejan de la "ataraxia", la serenidad de ánimo.

    Para el estoicismo, la ataraxia consiste principalmente en adecuar los deseos propios a la racionalidad de la naturaleza (logos), aprendiendo a diferenciar las cosas que dependen de la propia persona de las que son independientes de ella. Es importante alcanzar la libertad y la tranquilidad sin preocuparse de las comodidades materiales, la fortuna externa, y dedicándose a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud. Para encontrar la ataraxia, también es necesario eliminar los miedos a los dioses y a la muerte, así como no quejarse por las inclemencias del devenir.

    Para los escépticos, la ataraxia consiste en suspender el juicio o epojé; no enjuiciar los acontecimientos que nos va presentando la vida, sino en aceptar la vida misma tal como va sucediendo, sin sentirnos afectados por el contexto en que vivimos.

  En la vida actual, entiendo que la ataraxia (serenidad de ánimo) pasa por ser independiente emocionalmente. La dependencia emocional se caracteriza por cierta incapacidad para cuidar de sí mismo dejando en manos de otras personas la responsabilidad de tomar decisiones sobre parcelas de nuestra vida. Esto implica una anulación de sí mismo en favor de la pareja, los padres o algunos amigos.

    Las personas dependientes se caracterizan por una baja autoestima y un alto grado de inseguridad en sí mismo; dificultad para tomar decisiones; necesidad de agradar excesiva dependiendo de la opinión de los demás; mostrarse dispuesto a una relación de subordinación o de obediencia y falta de confianza en el propio criterio.

    Todas las personas tienen cierto nivel de dependencia afectiva y no hay que olvidar que para relacionarse hay que tener un cierto grado de dependencia sana, si no, la relación humana termina siendo disfuncional y terminamos funcionando de forma individualista. El problema existe cuando una persona se deja controlar por la necesidad de aprobación y por la baja autoestima.

La autonomía moral

    La palabra autonomía expresa la capacidad que tiene el individuo de darse a sí mismo sus propias normas o leyes para vivir. Es la capacidad del ser humano racional de valorar aspectos de carácter moral por sí mismo, como, por ejemplo, distinguir lo que está bien de lo que está mal, o lo que es justo de lo injusto; y también, el poder de tomar decisiones morales en relación con la propia conducta de una manera voluntaria, consciente, auténtica y libre de influencias interpersonales. Aún a sabiendas de que la autonomía moral está condicionada por el entorno social. Por el contrario, una moral es heterónoma cuando la voluntad de la persona se rige no por criterios morales propios, sino por imperativos que proceden de agentes externos, es decir, que otros le dictan las normas para actuar y vivir.

   La autonomía moral se guía exclusivamente por la razón y atiende a principios morales que no se basan en deseos, intereses o emociones y que deben ser extensibles (universalizables) al resto de las personas. Niega, por tanto, que el conjunto de normas morales proceda de agentes sobrenaturales como las deidades. Se basa en la propuesta que Inmanuel Kant hizo: “Atrévete a pensar”, y que se convirtió en lema de la Ilustración y de las corrientes del libre pensamiento.

  Ahora bien, esta triple dimensión de la autosuficiencia del ser humano: autarquía, ataraxia y autonomía moral, es un ideal, una referencia que debe servir a modo de criterio para orientar nuestro modo de vivir.

 Después de esta disertación conceptual, pasemos ahora a algo más vivo, más refrescante. Siempre me ha asombrado la imagen del pescador a orillas del río o del mar; su soledad satisfecha y autocomplaciente. Por eso, he hecho una entrevista a un veterano pescador. Tiene cuarenta años. Se llama Borja. Está casado y tiene un gracioso y simpático hijo. Su afición le viene del padre que lo llevaba de pequeño de pesca; al principio como un juego y después se convirtió en una afición. Dice: “He pescado tanto en el mar como en aguas continentales, tanto en orilla como en barco. En el mar he pescado casi en toda la provincia de Cádiz, desde Sanlúcar hasta Barbate, pasando por Cádiz o el Puerto. Y en aguas continentales por toda la sierra gaditana, desde el lago de Arcos al pantano de Guadalcacín o el de los Hurones…”.

    Le pregunto: ¿Cuánto pesca? ¿Mucho o poco? Contesta: “Esto en mi caso es igual que la frecuencia con la que voy a pescar: no tiene importancia, lo importante es ir a pescar. En mi caso, además, practico la pesca con vida (captura y suelta). Hay días de 80 o 100 capturas (sin exagerar, que de eso buena fama tenemos ya los pescadores) y hay días que no sientes ni una picada. Y tan buenos son unos días como otros puesto que, si todos los días pescases mucho, al final perdería toda la gracia”.

¿Por qué le gusta a usted pescar?

     “Por muchas razones: la emoción de la picada notada en las manos a través de la caña; la incógnita de lo que aportará el día; la emoción ante una gran captura; la tranquilidad del sitio; no escuchar un coche u otra gente en horas. Es una forma de liberar la mente y entrar en una paz interior que en mi caso no consigo encontrar en otras cosas. Eso es lo maravilloso de poder pescar, te da paz para ordenar tus cosas con total tranquilidad y te da el gusto maravilloso y nada fácil de dejar la mente en blanco y descansar”.

Es una actividad solitaria, ¿le gusta estar solo y en silencio?

     “Si, según el momento puede ser una fuente de energía. Además, se puede estar solo rodeado de muchísima gente. No es una cosa de gustar u odiar, es más de querer estar solo o no. Yo nunca estoy solo. Ni en lo más alejado del mundo me siento solo”.

Y hasta aquí lo más significativo de esta agradable entrevista con Borja que se prestó tan generosamente y que para mí ha sido un placer.

Por último, y de forma muy concisa, algunas actividades que pueden alegrar, enriquecer nuestra soledad deseada: Date tiempo para estar contigo mismo; escucha tus necesidades y tus deseos, establece tus objetivos y metas.  Programa y planea días para pasar tiempo a solas, ponte retos: Ve a lugares a donde jamás fuiste solo, al cine a ver una película que tengas muchas ganas de ver, a comer solo. Haz ejercicio, pasea, vete a la playa. Organiza tu tiempo de relación con tu familia y amigos. Rodéate de gente que te haga sentir bien. Lee. Escucha la radio. Haz partícipes a los demás de tus momentos de soledad.

    "Ya hemos vivido bastante para los demás, vivamos al menos para nosotros este retazo de vida. Volvamos hacia nosotros y hacia nuestro bienestar pensamientos e intenciones… Hemos de deshacer tan fuertes obligaciones y amar desde ahora esto y lo otro, mas sin desposarnos con otra cosa que no sea nosotros mismos. Es decir, que lo demás esté en nosotros, mas no tan unido y pegado que no se pueda desprender sin arrancarnos la piel y algún trozo de nosotros. Lo más grande del mundo es saber pertenecerse". (Ensayos, Libro I, Cap. XXXIX, pág. 267-268, editorial Cátedra).

   "Thoreau creía que en el fondo todos somos artistas y que nuestro cuerpo, nuestra vida, son los materiales con que trabajamos". (Solitud, Michael Harris, pos. 2788, editorial Paidós).

 

Publicado en "La Voz del Sur"

 

 

 

 

 

La soledad "no deseada"

 

                                                                                                                                                                                                           Nighthawks, Edward Hopper

          La soledad tiene mala fama; al decir de muchos es triste. Las personas huyen de la soledad. El maestro Aristóteles afirmó: «El hombre es social por naturaleza». Acaso se equivocó. Digo yo: «La persona es desde que nace, también, un ser en soledad». Por eso huimos de ella como alma que se la lleva el diablo. Pero, ¡ay, del que huye toda la vida y se difumina en la masa! Sobre la soledad se han escrito tantas cosas y se han vivido tantos episodios que decir algo nuevo es casi imposible. Acaso contar pequeñas cosas.

Se nos educa de pequeño para la socialización, no para vivir la intimidad como un espacio-tiempo de disfrute y crecimiento personal; no para aceptar la soledad como experiencia positiva en el proceso de maduración de la autonomía personal. Debemos tener en cuenta que la soledad como opción no es confinamiento.

Porque la soledad es condición originaria y genuina del ser humano. No podemos escapar de la soledad existencial, siempre nos acompaña. Es una característica común a todos los seres humanos. Pero esta condición de nuestro ser es natural. Es el momento para estar solo, para vivir la vida y hacer de ella lo que nos parezca más oportuno, luchando por sacar lo mejor que llevamos dentro. Nadie puede hacerlo en nuestro lugar. Somos los únicos responsables de nuestra existencia, nos creamos a nosotros mismos ante la indiferencia cósmica del universo. El acto de morir es la experiencia humana más solitaria, que aviva, mientras vivimos, nuestra condición de soledad existencial.

“El instinto social de los hombres no se basa en el amor a la sociedad, sino en el miedo a la soledad. No se busca tanto la grata presencia de los demás, sino que se rehúye la aridez de la propia conciencia”. (Schopenhauer).

“Nacemos solos y morimos solos, y en el paréntesis, la soledad es tan grande, que necesitamos compartir la vida para olvidarla”. (Erich Fromm).

 

La manera en que vivimos la vida es única. No se puede expresar con ideas. Las palabras no pueden expresar la amplitud y la profundidad de las experiencias: lo que nos hace sentir vivos, lo que nos preocupa. Las palabras son insuficientes. Nuestra experiencia del mundo nunca podrá ser experimentada por el otro, a lo mucho comprendida. Por esto, es absurdo ver la vida con los ojos de los otros antes que con los nuestros, como si no nos bastara ya con nuestra propia vida. Por más acompañados que estemos (por la pareja, los hijos, los amigos, los conocidos…) la soledad está ahí y, a veces, se manifiesta como vacío existencial. Lo que te deja más confuso y solo es la incomprensión de ti mismo, de tus propios pensamientos, y de cómo engarzarlos con el entorno.

“A mis soledades voy, de mis soledades vengo, porque para andar conmigo, me bastan mis pensamientos”. (Félix Lope de Vega).

 

Porque es verdad: En los pensamientos del hombre común, creo yo, que hay distorsiones, deformaciones, malformaciones. Me refiero a los pensamientos íntimos, quizás secretos. No son, por supuesto, desestructuraciones mentales que hubiera de abordar un psicólogo o un psiquiatra; pero sí un cierto desorden lingüístico, mental, emocional, un mundo misterioso, que brota de un sinsentido profundo, qué sin ser locura, se le asemeja.

La soledad que está ahí, que permanece siempre, se manifiesta de manera especial en los procesos de transición: Durante la pubertad y la adolescencia se está forjando la identidad personal, teniendo como referencia a los amigos y a los profesores. Surge una desbordante emocionalidad mezclada con intensos impulsos sexuales. Ante ambos, el joven tiene dificultades para regularlos. Al mismo tiempo se hace preguntas de respuesta compleja: ¿Quién soy?, ¿Adónde me dirijo?, ¿Cómo soy yo y cómo quiero ser?, ¿cuál es mi destino?, ¿En qué trabajaré?, ¿Cómo me ven y me aceptan las chicas o los chicos?, ¿Por qué la muerte? Son demasiados procesos nuevos para vivirlos sin inquietud. Son procesos íntimos acompañados de soledad.

La ruptura de la pareja, la definición de la identidad sexual, quedarse parado, la muerte de algún ser querido, son otros procesos de transición que exacerban la presencia de la soledad.

Recuerdo que una amiga me contó que, encontrándose en una conversación íntima con su padre, un hombre mayor ya, le preguntó si sentía sinsabores de la vida. El padre le dijo que sí, que todo el mundo tiene sensaciones extrañas, inexpresables, pero que no se las iba a contar, que pertenecían a su vida privada y secreta que quería preservar. Mi amiga se asombró y, por supuesto, lo respetó. La hija había intentado entrar en los rincones profundos del alma de su padre, donde las personas escondemos los puntos de equilibrio de nuestra psique, unos alentadores, otros siniestros.

“... la suya es una soledad de doble filo, en la que el miedo a la intimidad combate con el terror a la soledad”. (La ciudad solitaria, Olivia Laing, pos. 905, Capitán Swing).

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Según “Un estudio sobre la soledad” de la ONCE (2015):

Un 19,5% de los españoles vive solo y un 80,1% vive acompañado. Por tanto, uno de cada cinco.

Del 20% que viven solos algo más de la mitad (59’5%) viven solos porque quieren, porque les gusta, porque así lo han decidido, mientras que el resto (40’5%) viven solos porque no tienen más remedio.

Según la Encuesta Continua de Hogares del Instituto Nacional de Estadística (INE) de 2018, un total de 4.732.400 personas vivían solas en España. De esta cifra, 2.037.700 (un 43,1 por ciento) tenían 65 o más años, y de ellas, 1.465.600 (un 71,9 por ciento) eran mujeres. Con esta radiografía de la población se ha identificado un perfil muy claro de las personas que viven en soledad: mujer y que ha cumplido ya los 65 años.

Haciendo una proyección hacia el futuro, dentro de 15 años, hacia 2033, uno de cada cuatro españoles tendrá 65 años o más. Habrá más de doce millones de personas en esas edades, ahora son nueve millones.

En un estudio reciente realizado por La Caixa y coordinado por el Dr. Javier Yanguas (2018), el 39’8% de las personas mayores de 65 años presentan soledad emocional. El 34’3% de las personas entre 20 y 39 años también sufren soledad emocional provocada por un déficit en relaciones significativas y el 26’7% presentan soledad social como falta de pertenencia e identificación con un grupo.

 

         “¿Qué se siente al estar solo? Es una sensación parecida al hambre: como pasar hambre mientras alrededor todo el mundo se prepara para un banquete. Produce vergüenza y miedo, y poco a poco estos sentimientos se irradian al exterior, de manera que la persona solitaria se aísla progresivamente, se distancia progresivamente... Lo que quiero decir es que la soledad avanza, fría como el hielo y traslúcida como el cristal, y encierra en un abismo a quien la padece”. (La ciudad solitaria, Olivia Laing, pos. 109, Capitán Swing).

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Todos los estudios reflejan que el grupo en el que más incide el desamparo es el de los mayores. Los contornos de su vida son cada vez más estrechos y limitados. No soportan la vida ociosa, improductiva, la falta de actividad con que llenar el vacío de los días. Algunos se vuelven más insociables y maniáticos, más cascarrabias; en el fondo, demandan afecto y compañía.

El cascarrabias es una persona que se enfada con facilidad, casi sin motivo. A medida que pasa el tiempo, cuando las fuerzas decaen con el transcurso de los años, y el demonio del sin sentido se acerca nos volvemos gruñones. Todo nos molesta. Cualquier pequeña dificultad se convierte en el Everest. 
           Los nervios se agitan incontrolados. Los tentáculos demoníacos del alma nos estorban aspavientándose en un movimiento incomprendido. La vida cae a plomo sobre los hombros. El rencor vence a la esperanza. La neurosis, la histeria asoma su cabecita. Y todo esto con una tristeza profunda que fluye, que no es depresión pero que se le acerca.

Se les oye hablar solos en conversaciones con personas del pasado, asumiendo los dos papeles. Escasez de contacto humano mezclada con un torbellino de emociones internas entre las que predomina la rabia. En nuestros días se llama distimia o depresión menor, y disminuye de forma sustancial la calidad de vida de una persona mayor. Es evidente que el deterioro de la salud provoca un decaimiento del estado anímico.

El origen etimológico de distimia es significativo: el prefijo dis- (mal, difícil), thymos (ánimo, espíritu, mente), más el sufijo -ia (cualidad). Sería, pues, una mente en la que se ha instalado una cierta dificultad para funcionar. Esta dificultad se manifiesta en síntomas corporales y relacionales: ansiedad, irritabilidad casi permanente, inquietud sofocante, insultos a las personas con las que convivimos, pérdida del sentido. Es jodido porque brota de manera natural, sin esperanza de retorno al sosiego, a la serenidad. El refrán lo expresa de manera rotunda: “Años y desengaños, hacen al hombre huraño”.

Es el humor perturbado, los cambios bruscos de humor. Las investigaciones apuntan como causa a una alteración de la serotonina, un neurotransmisor que afecta de forma directa al estado de ánimo. La química se mueve, hay subida y bajada de sustancias que, sin saberlo, nos ponen así.
Desesperanza o pesimismo hacia el futuro, trastornos del sueño o somnolencia, irritabilidad e irascibilidad, ánimo decaído, falta de motivación, obstáculos para experimentar placer o disfrutar, dificultad para tomar decisiones, etc. Estos son algunos síntomas de la persona con distimia.

Pero la relación entre vejez y distimia no es ineludible. Hay personas mayores que viven con una serenidad y un disfrute fuera de toda duda. Así como hay personas de mediana edad e, incluso jóvenes, que viven esta especie de tristeza honda y duradera que da tono a toda su vida.

“… Si hubiera podido expresar lo que sentía, mis palabras habrían sido un lamento infantil: "No quiero estar sola. Quiero que alguien me quiera. Me siento muy sola. Tengo miedo. Necesito que me amen, que me toquen, que me abracen”. La sensación de necesidad era lo que más me asustaba, como si hubiera destapado un abismo atroz”. (La ciudad solitaria, Olivia Laing, pos. 151, Capitán Swing).

“Las tristezas no se hicieron para las bestias, sino para los hombres; pero si los hombres las sienten demasiado, se vuelven bestias”. (Don Quijote de la Mancha, segunda parte, capítulo 11; Miguel de Cervantes).

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Los datos parecen señalar que, junto con los mayores, los jóvenes son el grupo en el que los individuos más se sienten solos. Efectivamente, hay numerosos grupos en las redes sociales, pero se quejan de falta de amigos. “Me cuesta hacer amigos”. No deja de ser curioso que en la era de las comunicaciones hallan simultáneamente tantas experiencias de soledad. A través de las redes sociales son muchas las personas que se enorgullecen al ver como aumenta el número de sus “amigos” pero que en realidad siguen estando solas. Y es que los jóvenes acogen con suma satisfacción el reconocimiento virtual de los demás, pero carecen de relaciones de carne y hueso, dándoles un interés secundario. Pongamos un caso: En una vivienda de dos plantas, un hermano en cada una. Llama el padre, desde fuera, por teléfono a uno de ellos para darle una indicación y que se la comunique al hermano. Dice el hijo: «Ahora le mando un whatsapp», estando en la misma casa a pocos metros de distancia. A través de Internet se consiguen relaciones fluctuantes, fugaces y superficiales, pero las relaciones de intimidad, que son las únicas que nos hacen salir de la soledad no deseada, solo se consiguen con contactos asiduos, corporales y espirituales, con otras personas.

“... la tecnología pondría la fama al alcance de cada vez más gente, que sería un sucedáneo de la intimidad, su adictivo impostor". (La ciudad solitaria, Olivia Laing, pos. 3656-3663, Capitán Swing).
          “No necesitamos tener cientos de amigos o conexiones como nos prometen las redes; los humanos lo que necesitamos son pocas relaciones pero de calidad”. (Elsa Punset).

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Para terminar, pero no por ello menos importante, están las situaciones de soledad estructural o cultural, que no puedo desarrollar aquí por limitaciones de espacio. Algunos ejemplos: la situación de la mujer, los homosexuales, los enfermos de sida, los enfermos mentales o los mendigos ambulantes. Para leer sobre esta soledad les recomiendo un libro espléndido: “La ciudad solitaria; aventuras en el arte de estar solo”, Olivia Laing, Editorial Capitán Swing”, 2017.

 

“Reed W. Larson señala: “Para aprovechar las oportunidades que proporciona la soledad, cada persona debe ser capaz de transformar un estado de ánimo básicamente aterrador en un estado productivo…””. (Solitud, Michael Harris, pos. 495, editorial Paidós).

“La soledad tiene dos rostros: puede ser una mortal consejera, pero, cuando se la domestica, puede convertirse en una amiga infinitamente preciosa”. (La Soledad Domesticada; Jean Michel Quinodoz).